Au cœur de l’occident mystique

Le terme de merveille apparaît de très nombreuses fois dans la Bible. À commencer par les Psaumes qui l’utilisent vingt-huit fois. Mais le mot parsème comme un joyau brillant l’ensemble de cette écriture inspirée. L’Évangile nous parle fréquemment des gestes merveilleux de Jésus ou de ses miracles. Dès le départ, nous constatons une pluralité de déclinaisons, toutes très proches les unes des autres. Il n’y a rien d’étonnant à cette proximité sémantique. Les deux termes nous viennent du latin, merveille ou mirabelia dérivé lui-même de l’adjectif mirabilis ou miracle.

Dès l’origine se mêlent le merveilleux et le miracle. Ces mots désignent avant tout un état psychologique de l’homme devant les grandeurs indépassables de la création mais aussi le mystère, le « miracle » de cette  création. Merveilles de Dieu, merveilles de l’univers, merveilles de l’homme forment un tout à la fois perceptible et insaisissable.

L’homme est la clôture des merveilles de Dieu

Cette parole nous vient de la  désormais célèbre moniale inspirée rhénane, Hildegarde de Bingen (1098-1179). Dans ses ouvrages illustrant ses visions, elle nous décrit les  merveilles de la nature qui se reflètent dans le microcosme humain. Pour cette spirituelle, l’une des sources de l’Occident mystique, l’univers est un éblouissement qu’elle contemple et traduit dans des visions symboliques. Elle en tire d’ailleurs des conséquences très concrètes notamment thérapeutiques. Elle nous a laissé en effet des traitements médicaux qui ont donné naissance à ce que l’on appelle désormais la médecine hildegardienne. En observant les merveilles de la nature, elle y trouve des réponses médicales à bon nombre de pathologies. Des produits de la pharmacopée issus de ses observations visionnaires vont donner des composés où se mêlent plantes, minéraux ou substances animales. La Terre est, chez Hildegarde, un miroir de l’univers mais aussi la matrice de l’homme et sa thérapeute.

À travers notamment la figure-archétype d’Adam, littéralement « l’homme-terre » ou comme l’observe le bibliste André Chouraqui (1917-2007) « le glébeux» , Hildegarde déroule le périple de l’humanité. Du jardin des origines à sa chute cosmique puis sa résurrection à travers le Christ, nouvel Adam, Hildegarde nous dessine un chemin où l’homme devient poussière d’étoiles. Il devient clôture et achèvement des merveilles de Dieu.

Merveilles devant le mystère divin

La plupart des mystiques chrétiens de l’Occident ont évoqué la grandeur mais aussi l’infinie finesse de ce que l’on nomme Dieu. Dans le lignage immémorial du Prophète Élie sur le Mont Horeb qui ne vit pas Dieu dans le tonnerre, les séismes ou le feu mais dans un vent subtil, les spirituels chrétiens se sont, au sens propre et figuré, voilés la face. Puis ils se sont inclinés ou prosternés. Ils étaient face à un mystère qui les dépassait totalement. Il n’y avait plus rien à comprendre mais simplement se taire, admirer et s’émerveiller.

L’état d’émerveillement

C’est peut-être François d’Assise (1181-1226) qui a le plus exprimé les sonorités intérieures de cet état particulier de la conscience devant les merveilles de la création. Dans son Cantique des créatures, il remercie et loue ses frères et sœurs cosmiques. Frère Soleil, Sœur Lune, Frère Vent, Sœur Eau, Frère Feu, Mère Terre sont successivement loués comme des manifestations d’un Dieu sans nom.

Dans une fraternité élargie au-delà de l’univers, François d’Assise nous parle de cette immense relation entre tous les êtres animés ou inanimés qui constellent le monde…et il en est émerveillé… Il va même développer un langage pour parler aux animaux, les comprendre et se faire comprendre d’eux.

Un spirituel chrétien anonyme contemporain dont on ne sait pas vraiment s’il vient de l’Orient ou de l’Occident du christianisme, nous a légué un texte que les lecteurs de cet article pourront méditer à loisir et dont nous citons un court extrait :
« Et si l’émerveillement était prière,
Un papillon dans le vent, merveille,
Un coucher de soleil sur de lointaines collines, merveille,
Une nuit étoilée, merveille,
Le sourire du nouveau-né, merveille.
Regarde au-delà, du visible à l’invisible,
Du fini à l’infini, du temps qui passe à l’éternité ».

L’émerveillement est sans doute une des formes les plus achevées de l’état priant où le langage est lui-même dépassé dans un partage de sensations et de vibrations communes.

L’émerveillement dans nos vies.

Ce chemin spirituel nous mène très loin et peut changer radicalement notre façon d’être ou de rentrer en relation avec les autres. S’émerveiller revient à vivre autrement et à entrer dans une paix profonde qui seule peut changer le monde. Cette paix intérieure est une des conséquences directes de cette prise de conscience de l’humanité devant une beauté sans nom qui l’environne.

Trois grandes figures contemporaines de l’Occident mystique ont parfaitement illustré, dans leurs vies et leurs textes, cette capacité de l’être humain à s’émerveiller. Certes il y en a bien d’autres mais Maurice Zundel (1897-1975) et Madeleine Delbrel (1904-1964) ou encore Christiane Singer (1943-2007) ont poussé très loin cette aventure intérieure. Ils ont laissé derrière leurs passages des héritiers aussi discrets que profonds. Nous les évoquerons dans les articles suivants de cette chronique.

http://www.laspiritualitedelabeaute.fr/

Gérard-Emmanuel Fomerand

Si cet article vous plait, pensez à faire un don. Le fonctionnement du site a un coût. Il n’y a pas de publicité.
Vous avez un bouton « don » sur le côté. Merci de votre participation quel que soit le montant